如何才能超越限定，超越限制？庄子提出“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”，作为对这一问题的回应。从实质的层面看，“乘天地之正”意味着无所凭借，不依赖于外在的条件（无待）。无所凭借，从消极的方面来说，是不为外在条件所限；从积极的方面来说，则是顺乎事物内在的本性。对庄子而言，每一事物都有自身的自然之性，“乘天地之正”，无非是顺乎每一个事物自身所具有的内在之性。广而言之，这同时也就是遵循自然本身的法则。自然法则并不是超验的存在，并不呈现为外在的主宰，相反，它就内在于事物之中，体现于事物的相互关系及互动过程。按庄子的理解，唯有遵循、顺乎事物的内在的法则，才能真正达到他所追求与向往的逍遥之境。可以看到，在这一意义上，逍遥之境和自然之境彼此合二为一。事实上，自由和自然在庄子那里确乎相互重合：真正的自由之境同时意味着合乎自然。
值得注意的是，庄子特别提出了“至人无己，神人无功，圣人无名”。“至人”“神人”“圣人”的区分在此并不特别重要，这里更具有实质意义的首先是“无己”之说。按照其字面的含义，“无己”意味着消解自我，但对这一概念不能仅从表层的语义去理解，而应从更内在的方面去分析。从形式上看，庄子确实是在讲“无己”，然而，如果“无己”就是完全否定、消解自我，那么，逍遥本身也将成为问题：没有自我，何来逍遥的主体？逍遥的主体不复存在，逍遥之境又如何落实？显然，我们需要更深入地考察“无己”的真实含义。综观其整个思想，便可以注意到，相对于其他各派，如儒家、法家或墨家，庄子哲学的显著特点之一便是把个体性提到突出的位置。如所周知，儒、法、墨都较为注重社会或群体的原则，比较而言，道家从《老子》到庄子都非常关注个体的原则，从庄子对其他学派的批评中也可以看到这一点。如《庄子·天下》篇批评墨子“以此自行，固不爱己”，批评宋钘、尹文“其为人太多，其自为太少”，明确地对“己”和“人”做了区分，并对仅仅为他人而忘却自我表示不满。这种批评的前提，是对“己”的肯定和承诺。从这方面来看，庄子显然并未否定自我。